第７７回

第77回叙述態研 

日時：4月4日（金）16時から 

場所：国立オリンピック記念青少年総合センター、センター棟506 
http://nyc.niye.go.jp/facilities/d7.html 
【個人発表】 
渋谷百合絵「宮沢賢治「雪渡り」論―《伝承》の再構築をめざして」 
田口麻奈「堀田善衞『若き日の詩人たちの肖像』論」 

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【発表要旨】 

渋谷百合絵「宮沢賢治「雪渡り」論―《伝承》の再構築をめざして」 

　 日本の伝承・民間信仰において、狐は極めて特殊な位置を占めてきた。『日本霊異記』をはじめとする、狐と人間の異類婚と特異な力を持った子供の出生を語る説話や、狐憑き／狐に化かされたといった類の民間伝承や昔話、稲荷神信仰など、ここで改めて確認するまでもないほど、狐は古来、超常現象を説明する論理の根幹に据えられてきた存在であるといってよいだろう。明治以降、狐は次第にその地位から追い落とされていくことになるが、永井荷風「狐」に見られるように都市／近代科学を越えた怪異の残滓として、あるいはそれだけに一層ユートピア的地位を創作の世界で獲得していったとも考えられる。 
　 異世界への憧憬を極めて論理的・合理的な文体で描こうとした大正期童話においても狐は格好のモチーフであり、西洋・中国の昔話・童話の再話作品が大勢を占める中、狐が登場する日本の昔話の再話／翻案作品は、『赤い鳥』系統の童話雑誌に数多く発表されている。 
　 岩手で独自の創作を行った宮沢賢治の童話にも、狐は重要なモチーフとして繰り返し描かれている。特に「雪渡り」（『愛国婦人』大正10年12月・大正11年1月）は数少ない生前発表作であり、円熟した大正期童話運動と賢治作品との僅かな結節点であるという点において重要な作品であるといえる。 
　 本作はこれまで、狐の子どもと人間の子どもの交歓の喜び、その詩的情感の美の描かれた作品と読解されてきた。しかし、本作のなかに織り込まれた伝承世界の狐のイメージや、狐の子ども達が開催する幻燈会が、明治中期から大正期にかけて実際の教育の場で担っていた役割を検討していくと、狐と人間との新たな関係をめぐる差し迫った事情が背後に揺曳していることに気づく。 
　 本作は大正期に確立された童話表現を、まさに物語の主意に沿うように生かすことで、狐と人間の友愛の物語という読みに読者を誘導しながらも、その背後に同時代的な文脈や現実的な問題を忍ばせる、特異な作品構造を有している。本発表ではこうした童話表現の効果に留意しつつ、作中に描かれたモチーフの解読作業によって、賢治が確立しようとした新たな《伝承》を解き明かすことを目標としたい。 

田口麻奈「堀田善衞『若き日の詩人たちの肖像』論」 

　 堀田善衞『若き日の詩人たちの肖像』（新潮社 
一九六八・九、初出は「文芸」一九六六・一～一九六八・五）は、堀田自身とほぼ同じ出自・境遇に設定された主人公が、富山県・伏木から上京して学生生活を送り、召集令状を受け取るまでを描いたものである。 
　 現在、堀田に関しては、時代ごとに発揮された鋭敏な国際感覚と、その素地を用意した上海体験とが注目を集め、その点に高い評価が与えられている。一方、堀田が国際文化振興会の一員として上海に渡る以前、つまり『若き日の詩人たちの肖像』で描かれるところの学生時代に関しては、世界的な動乱に直面する以前の〈芸術至上主義〉的な時代とされ、本作はその時期の堀田のあり方を示す資料として断片的に参照されてきた。または、自伝的小説（従ってモデル小説）としての性格が注目され、戦前の文学青年たちの真摯な青春を活写した群像劇として位置づけられてきた。 
　 しかし本作は、そういった同時代を横軸として描くだけでなく、主人公がある一つの思念を中心に問いを深める帰趨を縦軸のひとつとして導入している。それは、本作のタイトルにも掲げられる〈詩人〉のあり方をめぐる問いである。〈冬の皇帝〉（モデルは田村隆一）や〈良き調和の翳〉（モデルは鮎川信夫）の詩に接した際の主人公が、その都度、彼らに及ばないことを自覚し、「詩人は詩人であるにしても、詩をつくるのはあまり向いとらんかもしれん」と自己評価するくだりに端的に表れているように、本作は、詩作の有無や巧拙に関わらず、ある抽象的な価値観を託す形で、主人公の同時代人を〈詩人たち〉と指称しているようだ。 
  本発表では、小説全体のプロットを視野に収めた上で、これまでトータルに考察されてこなかった本作の〈詩人〉論としての射程を導出してみたい。 
  （なお、本作は結構な長編ですが、論の枠組みというよりは、読解の成否について、色々とご意見賜りたく思っております。どうぞよろしくお願いいたします） 

第７６回

今年も残りわずかとなって参りましたが、いかがお過ごしでしょうか。
さて、12月きむすぽのお知らせをお送りいたします。
今回は、木村朗子さんの新刊『震災後文学論――あたらしい日本文学のために』を取り上げます。
終了後には忘年会も企画しておりますので、ぜひ多くの皆さまのご参加をお待ちしております。

第76回叙述態研
日時：12月6日（金）18時から
場所：国立オリンピック記念青少年総合センター（センター棟５０２号室）
http://nyc.niye.go.jp/facilities/d7.html

【著者セッション】
木村朗子『震災後文学論――あたらしい日本文学のために』（青土社、2013年）
書評者：岩川ありさ（東京大学大学院）


【内容紹介】
未曾有の事態をどのように理解し、そして受けとめるか。いち早くその現実を咀嚼しようとし言葉にしてきたのはまさに文学であった。
「たかが文学。その内容を議論するよりももっと現実的なことを議論した方がよい」。はたしてそうだろうか。
もし文学が、直視しがたい現実を言葉にしているとするならば、そこで描かれているもの、描かれていないものは、まさに現実そのものの縮図ではないのか――。
ゆえにわたしたちは「震災文学」を読まければならないのだ。
「震災」以後の文学全体をとらえ、これまでの文学の歴史と断絶したところからはじまるあたらしい文学の歴史を見出す。
「震災後文学」を読みつづけ、海外に紹介しつづけてきた気鋭の国文学者が、専門領域を侵犯してまで著わす決意の書。（青土社ホームページより）

第７５回

秋深まる季節となりましたが、皆さまいかがお過ごしでしょうか。
さて、11月きむすぽのお知らせをお送りいたします。
今回は山口直孝さんをお招きした著者セッションになります。
書評担当の木村政樹さんが、力のこもった企画趣旨をお寄せくださいました。
ぜひ皆さまお誘い合わせの上、ご参加ください。

第75回叙述態研
日時：11月1日（金）18時から
場所：国立オリンピック記念青少年総合センター、センター棟502教室
http://nyc.niye.go.jp/facilities/d7.html
【著者セッション】
山口直孝『「私」を語る小説の誕生――近松秋江・志賀直哉の出発期』（翰林書房、2011年）
書評者：木村政樹（東京大学大学院）

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【企画趣旨】
今回の著者セッションでは、山口直孝氏の『「私」を語る小説の誕生――近松秋江・志賀直哉の出発期』を取り上げます。本書では、日露戦争後の文学状況の変化のなかで、「「私」を語る小説」がいかにして成立したかという問題が、近松・志賀の小説の詳細な分析とともに論じられています。
著者のいう「「私」を語る小説」とは、「作家が自分自身を主人公兼語り手に設定した小説」のことです。これは、日比嘉高氏が『〈自己表象〉の文学史――自分を書く小説の登場――』で用いた、〈自己表象テクスト〉という概念との関係で位置づけられています。日比・山口両氏の概念は、従来用いられてきた「私小説」という語に代えて作られたものです。このような用語が改めて提示されなければならなかった理由は、本書のなかで述べられているので省略しますが、ここには「私小説」研究の分野に限定されない問題が含まれていると思われます。
そのひとつは、「文学史」という物語をめぐる問題です。「「私」を語る小説」という言葉を用いることは、既存の私小説起源論によって紡がれてきた物語を相対化する、有効な手段となりえます。本書の前提には、事後的に成立した価値観を過去に投影し、「結局自分自身の似姿を過去に探すことにしかならず、そのためにそこで起こる事態は合わせ鏡のような堂々めぐりでしかない」（日比前掲書）ような歴史記述に対する、明確な批判意識があるのです。
もうひとつは、過去の文化状況や文学作品を、いかに理解するかという問題です。「「私」を語る小説」の検討に際しては、同時代のテクストが持っていた、より細かな特徴にも注意が向けられています。たとえば、「旅を取り扱った作品」「書簡体小説」「日記体小説」などです。そうした内容・形式に関わる要素が現象として把握されるとともに、特定の小説の分析の際にもその点が留意されます。このように、周辺テクストの発掘とともに微細な表現にまでふみ込んだ考察では、（異）文化を理解することの倫理が絶えず要請されると考えられます。
以上二点の具体的な実践がなされているという意味において、本書は「私小説」研究、ないし個別の作家研究における達成に留まらない、文化・思想をめぐる諸学問領域において考察されるべき課題が提出されていると考えられるのではないでしょうか。本書をもとに、叙述態研究会に集まる多様な関心をお持ちの方々にとって、有意義な対話がなされることを望みます。書評は東京大学大学院博士課程の木村政樹が担当します。

第７４回

朝夕と涼しくなって参りましたが、皆さまいかがお過ごしでしょうか。
さて、10月きむすぽのお知らせをお送りいたします。
今回は個人発表の二本立てとなります。
ぜひ皆さまお誘い合わせの上、ご参加ください。

第74回叙述態研
日時：10月4日（金）18時から
場所：国立オリンピック記念青少年総合センター、センター棟５１１教室
http://nyc.niye.go.jp/facilities/d7.html
【個人発表】
飯倉 江里衣「東北抗日連軍と満洲国軍の中の朝鮮人―異なる植民地体験とつくられた敵対関係―」
牧 藍子（2012年度東大総長賞受賞）「元禄疎句の広がり」　

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【発表要旨】

飯倉 江里衣「東北抗日連軍と満洲国軍の中の朝鮮人―異なる植民地体験とつくられた敵対関係―」

　本報告では、日本の植民地支配下で朝鮮人の軍事経験がどのように培われたかを考察するために、1930年代以降の「満洲」(以下、満洲)における東北抗日連軍と満洲国軍の朝鮮人の経験について見ていく。1930年代以降の植民地下での朝鮮人による軍事経験は、満洲における中国共産党の抗日軍隊とそれに対抗する関東軍及び満洲国軍の中で培われた。朝鮮人が東北抗日連軍に入ったのは、中国共産党の組織の中で抗日闘争を行わざるを得ない境遇に置かれていたからであり、朝鮮人が満洲国軍に入隊したのは、社会的上昇手段が限られていた植民地下の朝鮮人に、ある種の幻想を抱かせた側面があったからであった。また、彼らは朝鮮人が朝鮮人を「討伐」し、東北抗日連軍の朝鮮人と朝鮮人民衆との関係を断ち切る
「匪民分離」政策という、日本の軍事戦略の下で軍事的敵対関係に置かれた。
　満洲国軍の朝鮮人指揮官が朝鮮人パルチザンの「討伐」を行った経験は、「匪民分離」政策の成功体験として、また朝鮮人民衆を味方につける政治闘争の勝利の体験として、植民地解放後の韓国軍の中で生かされた。このような満洲国軍出身者が植民地解放後に及ぼした影響を明らかにするためには、日本の植民地支配期の満洲で軍事経験を経た朝鮮人のパルチザン「討伐」経験に注目する必要がある。


牧 藍子「元禄疎句の広がり」　

    連句形式を基本とする俳諧の歴史の中で、付合が親句から疎句へと移った元禄期は、一つの大きな転換点にあたる。しかし、この元禄疎句の実態については、未だ十分に解明されていない。
　「梅に鶯」「月に雁がね」のような、語と語の固定的な連想関係によって、前句に付句を付ける親句とは異なり、疎句では詞の関係を直接の契機とはせず、前句全体に付句が調和するように付けられる。本発表ではまず、元禄期に作られた俳論書、付合手引書、連句作品等を用いて、元禄疎句の最大公約数的な性格を「うつり」を切り口に論じる。従来蕉風の付合手法として特別視されてきた「うつり」は、実際には元禄俳壇全体で希求されたものであり、「うつり」の語は元禄疎句の合い言葉のように用いられていた。
　一方、付合手法という観点からは同じ方向性を持つ元禄俳人の間でも、具体的な作品を分析するとその作風には違いがみられる。今回は元禄俳壇の主流である上方の当流俳諧師と江戸の蕉風俳人を例に比較を行う。故事を繰り返し用い、雅俗の落差によって滑稽さを生み出す手法がマンネリ化した時代、卑近な日常の中に和歌の伝統美に比肩しうる美を見いだそうとした芭蕉らに対し、上方俳諧師たちや彼らが相手にした大衆作者層は、当代語彙を多用することで俳諧性を追求している。

第７３回

まだまだ暑い日が続きますが、皆さまいかがお過ごしでしょうか。
さて、９月きむすぽのお知らせをお送りいたします。
今回も参加しやすい18時開始となっております。
ぜひ皆さまお誘い合わせの上、ご参加ください。

第73回叙述態研
日時：9月6日（金）18時から
場所：国立オリンピック記念青少年総合センター、センター棟４１４教室
http://nyc.niye.go.jp/facilities/d7.html
【個人発表】
村上克尚「戦後家庭の失調――小島信夫「馬」の政治性について」
村上陽子「又吉栄喜「ギンネム屋敷」試論」

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【発表要旨】

村上克尚「戦後家庭の失調――小島信夫「馬」の政治性について」

小島信夫は、五〇年代半ばに家庭の問題への関心を表わし、「第三の新人」という範疇に分類されてきた。しかし、小島の家庭への関心は、政治的な領域からの撤退を示すのではなく、むしろ家庭の領域と政治の領域との不可分性の意識に支えられている。「馬」（当初は「家」と「馬」として発表、共に一九五四・八）という奇妙な家庭小説は、戦後に民主化されたと言われる家庭が、実際には男性を社会に奉仕させる一方、女性を家に囲い込むという仕方で、なお「主人」の論理を保存していることを示す。この「主人」の論理は、同時代の国家の「主権」をめぐる軍事的な論理とも共犯関係にある。登場人物の「僕」もトキ子も、このような「主人」＝「主権」の論理に違和感を持っているが、家庭は親密な愛
情の場でなければならないという思い込みから、この論理に従属している。しかし、愛情の証として始められた家の増築は、まるで二人の潜在的な欲望を反映するかのように、馬という異質な他者を呼び込んでしまう。この馬は、「主人」の威容を支えるための「動物」であったにもかかわらず、そのような機能に還元されない単独的な生を生きることで、「僕」とトキ子の家庭を次第に失調させていく。馬に敗北する「僕」の姿は、異質な他者を排斥する「主人」の論理から、異質な他者を迎え入れる歓待の論理への移行を象徴しているように思える。そして、もしこのような読みが可能なのだとしたら、小島の小説に、父＝治者にならねばならないという倫理を読み取ろうとする江藤淳の『成熟と喪失』が提示し
たパラダイムは大きく修正されねばならないだろう。

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村上陽子「又吉栄喜「ギンネム屋敷」試論」

　一九五三年の沖縄を舞台とする又吉栄喜「ギンネム屋敷」（一九八〇年）は、沖縄戦の中での朝鮮人軍夫や「従軍慰安婦」を描いた希有な作品である。沖縄人、朝鮮人、米軍人、二世兵士など、さまざまな立場の人間が交錯するこの作品は、第四回すばる文学賞を受賞したものの、わかりにくいという批判を受けた。そのわかりにくさは沖縄という土地において朝鮮人をめぐる記憶が正当に聞き取られ、記憶されることの不可能性と強く結び付いていると言える。

物語の枠を揺るがし、こぼれ落ちる声や記憶を「ギンネム屋敷」はどのように描こうとしているのか。本報告では、抑圧され、忘却されてきた〈他者〉としての朝鮮人の記憶が召還され、語られる過程において、新たに発動されてしまう暴力や聞き捨てられていく声について考えていきたい。

村上陽子（東京大学大学院）

第７２回

叙述態研（きむすぽ会）のみなさま

梅雨空が続く毎日、皆さまいかがお過ごしでしょうか。さて、7月きむすぽのお知らせをお送りいたします。皆さまの参加を心よりお待ちしております。なお、個人発表、著者セッションの企画は随時受け付けておりますので、運営まで気軽にご相談ください。

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第72回叙述態研  日時：7月5日（金）18時から  場所：国立オリンピック記念青少年総合センター　センター棟５０２号室  （小田急線参宮橋駅下車　徒歩約７分
 <http://nyc.niye.go.jp/facilities/d7.html>）
  

【著者セッション】  

神子島健『戦場へ征く、戦場から還る――火野葦平、石川達三、榊山潤の描いた兵士たち』（新曜社、2012年）  

書評者：相川拓也（東京大学大学院）、野上元（筑波大学）  

司会：村上克尚

【企画趣旨】今回の著者セッションでは、神子島健さん（東京大学助教）の『戦場へ征く、戦場から還る――火野葦平、石川達三、榊山潤の描いた兵士たち』を取り上げます。本書は、火野葦平、石川達三、榊山潤という三人の作家の小説に社会学的な見地からアプローチし、出征や帰還、復員というプロセスに伴う、軍隊の規範、習慣と軍隊外のそれとのあいだの葛藤や揺らぎについて考察した重厚な著作です。本書の「序章」がイラク戦争のインタビューで始まることからも明らかなように、著者の問題意識は、「戦後」という自動化した空間の中で、戦争を「遠い世界のごときもの」として感じ（させられ）てしまう「今・ここ」の問い直しに端を発しています。その上で、著者の前に、研究対象として、小説作品が浮上してきたのは重要ではないかと思います。「結論」では、小説からは、「それぞれの作者の戦争に対するスタンスや意図には収まりきらない戦場の様相や、帰還兵、復員兵が帰国後に持ち込む戦場の痕跡や、それを受け容れる側の人々の思い」を読み取ることができる、と述べられています。戦場を決して単純化することなく、複層的な諸相に注目しながら、自分なりに引き受け直していくこと。このような著者の姿勢に敬意を払いつつ、さらに深く、戦場の複層性を掘り起こしていくきっかけが、セッションの議論を通じて見えてくればと思います。
今回は、お二人の方にコメンテーターをお願いしています。一人目は、東京大学大学院博士課程の相川拓也さんです。相川さんは、昨年八月にもコメンテーターを務めてくださいました。一九三〇～四〇年代前半の植民地都市・京城に注目しつつ、文学表現を通じて、当時の社会や人々の経験を探ることを研究テーマとなさっています。最近のご論文には、「同化の夢語り――蔡萬植「痴叔」のアイロニー」（『言語情報科学　11号』、2013年）があります。二人目は、筑波大学の野上元さんです。ご専門は歴史社会学、社会情報学で、ご著書に『戦争体験の社会学――「兵士」という文体』（弘文堂、2006年）などがあります。現在は、戦争社会学研究会の中心メンバーとしてもご活躍されています。お二人のコメントと神子島さんの応答の後、全体での討論に移れればと思っています。

第７１回

第７１回叙述態研
日時：6月7日（金）18時から
場所：国立オリンピック記念青少年総合センター、センター棟５０９教室
http://nyc.niye.go.jp/facilities/d7.html


【個人発表】
八幡恵一「現象学における言語の理論―メルロ=ポンティとレヴィナス」
逆井聡人「金達寿「八・一五以後」における「異郷」の空間表象」


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現象学における言語の理論―メルロ=ポンティとレヴィナス

「言語」は20世紀の哲学においてもっとも主導的な役割を果たした主題のひとつであ
り、さまざまな領域で多様なアプローチからの分析が行われた。現象学もその例外で
はなく、創始者フッサールはすでに『論理学研究』（1900/1901年）において、心理
学主義への苛烈な批判を展開しつつ、彼のいう「純粋論理学」の基礎づけを試みる一
方で、言語の意味や認識の構造に関する独特の考察を行った。「意味付与
（Sinngebung）」という発想や「思考は言語に先立つ」という確信によって支えられ
たフッサールの理論は、しかし後の現象学者の批判を招く。ここではとくにメルロ=
ポンティとレヴィナスという二人のフランスの現象学者を取り上げ、彼らがフッサー
ルの言語哲学にどのように―批判的に―応答し、そしてそれに対していかなる独自の
理論を構築したのかを検討する。この二人が言語を論じる仕方は本質的な部分で多く
の呼応をみせつつ、しかしやはり決定的に分かたれている。その近さと隔たりは、彼
らが「意味（sens）」という概念についてそれぞれもっていた固有の考え方を明らか
にすることでよりはっきりと際立つことになる。互いに対照的な彼ら二人の理論は、
言語がもつ可能性の二つの極を指し示しており、高度に抽象的な思想ながら、現実的
な言語使用を考える上でも示唆に富むものと思われる。

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金達寿「八・一五以後」における「異郷」の空間表象

　本発表は敗戦直後日本の空間のイメージを、金達寿の戦後初期作品を通して検討する試みである。金達寿は祖国回復の希求を描き、在日朝鮮人文学の嚆矢である作家として知られている。しかしその金達寿が日本敗戦を機に発表した作品で、同時代の日本の様子を描いている作品が論じられることは稀である。こうした作品を検討する事は、戦後日本の領土イメージを多層化することに繋がると考える。発表では、１９４７年１０月に雑誌『新日本文学』で発表された「八・一五以後」という作品を中心に、祖国への帰路という、首都圏の都市から玄海灘を渡るために下関や博多へ向う道のりと、その帰郷の挫折、そして首都圏へ再び戻るという登場人物たちの行動の動線に注目する。そのことによって、敗戦直後の日本という領土の不確定さと、またその内部に均一化されない民族の「帰郷」という移動のダイナミズムがあったことを確認する。
　こうした不安定で常に内部に移動を孕む空間は、敗戦直後の都市に現れた社会現象の一つである闇市という存在と強く共鳴する。この闇市は従来の戦後の都市文化を扱った研究において、復興の大衆的活力の象徴として捉えられることが多い。しかし闇市にはそうした一塊の「民衆」は存在しなかった。闇市は、日本人の戦災者や復員兵だけでなく、在日外国人たちによっても構成されており、その後の在日外国人の認識のされ方を強く縛り付けるものでもあった。こうした闇市の実態は発表で扱う金達寿の作品にも登場する。
　１９４５年８月１５日を境に帰郷を願いながら玄海灘に向う登場人物たちにとって、それまで住んでいた街は去るべき土地であり、それは既に過渡的な空間である。しかしながら、最終的に玄海灘を渡れずに、元の住居地に戻ってきてしまう彼らは、その後の生活をその臨時性の中に留めざるを得なくなる。彼らにとって戦後日本という空間は復興の舞台ではなく、「異郷」であり続ける。こうした「異郷」としての空間認識が闇市の臨時性と強く結びつき、金達寿の短編作品の背景を作り出す。これまでの多くの研究が敗戦直後の都市空間を戦後が始まる場所としての捉えてきたことに対して、それとは異なる都市像を金達寿の作品の中から提示することが本発表の目的である。